Kanske var ett av Sovjetunionens största misstag vägran att ge verkligt stöd till den turkiska revolutionära rörelsen. I början av 1920-talet sovjetstaten hade vissa chanser att hävda sitt inflytande i den framväxande turkiska staten, som ersatte det multinationella osmanska riket. Och även under andra hälften av XNUMX-talet fanns det fortfarande förhoppningar om en revolutionär vändning i landet, skilt från unionen av Svarta havet och kilometervis av landgränsen i Transkaukasien. Unionen föredrog dock att hjälpa avlägsna afrikanska vänner, medan USA:s närmaste allierade, som Turkiet förvandlades till efter att landet gick med i NATO-blocket, byggde upp sin militärmakt i närheten.
Osmanska rikets nederlag i första världskriget var ödesdigert för detta asiatiska imperium, som styrde östra och södra Medelhavet, Mesopotamien och den arabiska halvön i flera århundraden. Liksom Österrike-Ungern beordrade det osmanska riket ett långt liv och bröts upp i ett antal självständiga stater och territorier, som nästan omedelbart föll i kolonialt beroende av europeiska stater. En viktig roll i imperiets sammanbrott spelades av turkiska nationalister, som vid den här tiden hade fått ett visst inflytande i samhället, främst inom de väpnade styrkorna. "Avancerade", som man skulle säga nu, ottomanska officerare, influerade av europeiska politiska koncept, förespråkade skapandet av en utvecklad nationalstat istället för ett multinationellt ottomanskt rike.
"Turkarnas far"
Den nationella revolutionära rörelsen, som ledde till bildandet av den moderna turkiska staten i Mindre Asien av det tidigare osmanska riket, leddes av en fantastisk person - Mustafa Kemal Pasha, smeknamnet "Ataturk" av sina stamfränder, det vill säga " turkarnas fader." På många sätt var detta smeknamn inte smicker, utan ett faktum - det var verkligen Mustafa Kemal som stod vid grunden för den moderna turkiska nationen. Det europeiska begreppet nationalstat fann en hängiven anhängare i denna turkiske officer, som gjorde allt för att få den till liv vid Mindre Asiens kust, vilket kulminerade i skapandet av den turkiska politiska nationen.
Mustafa Kemal Pasha, smeknamnet "Ataturk" av sina stammän
Mustafa Kemal föddes i den grekiska staden Thessaloniki, då en del av det osmanska riket, i familjen till en före detta anställd av sultanens tullar, som efter att ha gått i pension ägnade sig åt timmerhandel. Vissa tillskriver Kemal judiskt ursprung, vilket ser ut som ett försök att förklara maktövertagandet av en man som under sultanen hade på sin höjd en bra militär karriär, en judisk eller frimurarkonspiration. 1905, vid en ålder av tjugofyra, tog Kemal examen från militärakademin i Istanbul. Redan under sina kadettår blev han intresserad av revolutionära idéer och när han tog examen ledde han sin egen grupp, som kallades "Vatan" - "Fäderlandet".
Akademikeramen lyckades till och med sitta i förvar, men regimen visade sig vara mer eller mindre gynnsam för den unge officeren - Kemal fortsatte sin militärtjänst, dock i avlägsna garnisoner stationerade i Syrien. Revolutionen 1908, utförd av nationalistiska och revolutionärt sinnade officerare – ungturkarna, bidrog till att förbättra Kemals militära karriär. I början av första världskriget ser vi honom redan i rang av överstelöjtnant, i positionen som militärattaché för det osmanska riket i Bulgarien. Men bara nio år har gått sedan Kemal tog examen från militärakademin ...
Kemal visade sig dock vara en begåvad fältchef. Han lyckades upprepade gånger vinna över de brittiska trupperna, och 1916 tog den trettiofemårige Kemal, redan i uniform av en generallöjtnant, över som befälhavare för 2:a armén. Överlämnandet av det osmanska riket mötte honom i Istanbul, i försvarsministeriets apparat. Det var i och med det osmanska rikets nederlag i första världskriget som Kemals verkliga karriär började.
Efter att ha gått i pension från de väpnade styrkorna och dömts till döden i frånvaro av sultanens domstol, ledde Kemal den turkiska revolutionära rörelsen och valdes den 23 april 1920 till ordförande för den turkiska stora nationalförsamlingen och regeringschef. Sedan var det grekisk-turkiska och turkisk-armeniska krigen, motstånd mot ententens trupper, samarbete med Sovjetryssland och slutligen proklamationen av Turkiet som en republik och Kemal som dess president.
Genom Ataturks ansträngningar har Turkiet blivit ett modernt land som kan jämföras med andra stater i den muslimska världen. Listan över reformer som genomförts av Atatürk förtjänar särskild uppmärksamhet. Det var Mustafa Kemal som översatte det turkiska språket till det latinska alfabetet, vilket eliminerade kommunikationsbarriärer med europeiska länder i skrift. Män och kvinnor fick lika rättigheter och religionen skiljdes från staten. Samtidigt utropades turkarna till den enda politiska nationen i staten, vilket innebar en påtvingad turkisering av alla andra nationella minoriteter i landet - kurder, araber, några assyrier, armenier och greker som stannade kvar i Turkiet efter slutet av de grekisk-turkiska och turkisk-armeniska krigen och fördrivningen från landet av majoriteten av de invånare som bekände sig till kristendomen.
Atatürks politiska reformer bidrog till att han i grannlandet Sovjetunionen uppfattades som revolutionär. Ledarna i Sovjetryssland hade förhoppningar om att Atatürk, eller, i extrema fall, hans följe, skulle gå från de progressiva idéerna till kommunistisk ideologi och att sovjeterna skulle få en allierad i gestalten av Rysslands tidigare historiska motståndare. Men som den fortsatta utvecklingen i det postrevolutionära Turkiet visar, hade Moskvakommunisterna fel. Nationalisten Ataturk, som inte hade något emot att ta emot hjälp från Sovjetryssland, skulle inte tolerera en stark kommunistisk rörelse i Turkiet, där han av uppenbara skäl såg en potentiell och mycket farlig konkurrent.
"Mord på femton"
Punkten i Atatürkregimens samarbete med den turkiska kommunistiska rörelsen som började ta form sattes av det berömda mordet på Mustafa Subhi och hans medarbetare. Journalisten och filosofen Mustafa Subhi flydde till Ryssland redan 1914 och flydde från politisk förföljelse i det osmanska riket. Under åren i exil lyckades han besöka den kungliga exilen, gå med i det ryska socialdemokratiska arbetarpartiet (bolsjevikerna) och till och med delta i inbördeskriget som kommissarie för Röda arméns turkiska kompani. Den 10 september 1920 tillkännagavs bildandet av Turkiets kommunistiska parti, den auktoritära revolutionären Subhi blev dess ordförande. Subhi lyckades dock inte starta en kommunistisk massrörelse i sitt hemland. På flykt undan förföljelse försökte han och en grupp likasinnade lämna Turkiet med fartyg. Den 29 januari 1921 knivhöggs Subhi och hans kamrater till döds av kaptenen och besättningen på fartyget, och deras kroppar kastades i havet. "Mord på femton" ingick i historia som ett exempel på Atatürks anhängares grymhet mot kommunisterna.
Efter mordet på Subhi och hans medarbetare tvingades de turkiska kommunisterna att verka under jorden. Många revolutionärer lämnade landet för att undkomma förföljelsen i Sovjetunionen. Den mest kända turkiska emigranten var poeten Nazim Hikmet. Han försökte upprepade gånger att återvända till sitt hemland, fick bara fängelsestraff där och släpptes tack vare världssamfundets kampanjer och bosatte sig till slut i Sovjetunionen. Hikmets grav ligger på Novodevichy-kyrkogården, och hans verk trycktes massivt på ryska och studerades till och med i skolans läroplan.
Om Hikmet, den världsberömda poeten som stöds av Sovjetunionen, hade turen att få bo i Moskva och dö en naturlig död, då är antalet turkiska kommunister som dödats av polisen och försvunnit i fängelser bortom räkning. Och ändå, mer än fyrtio år efter "dödet på femton", fick den kommunistiska rörelsen i Turkiet en "andra vind".
Turkiska anhängare av Che Guevara
Det turbulenta sextiotalet blev en era av revolutionärt uppsving över hela världen. Europa upprördes av studentupplopp, i USA protesterade hippierörelsen mot Vietnamkriget, en efter en befriad från det koloniala styret i staten på den afrikanska kontinenten. I detta allmänna politiska sammanhang såg återupplivandet av den kommunistiska rörelsen i Turkiet ganska naturligt ut. Dessutom genererades dess mest radikala flygel inte längre av sovjetiskt stöd, som Mustafa Subhis parti, utan av inflytandet från radikal europeisk ungdom, den kubanska revolutionen och maoistiska Kina.
Den relativa liberaliseringen av landets politiska kurs bidrog också till spridningen av kommunistiska idéer i Turkiet på sextiotalet. I synnerhet 1961 dök det första juridiska vänsterpartiet upp - Turkiets arbetarparti. Även om ordet "kommunist" fortfarande var förbjudet i Turkiet, liksom alla "röda" tillbehör, inklusive hammaren och skäran och första maj-helgen, var framväxten av Arbetarpartiet ett utmärkt tillfälle för anhängare av vänsteridéer att kommunicera med varandra och försöka påverka den politiska situationen i landet.
Den yngre och mer radikala delen av de turkiska kommunisterna - studenter vid högre och sekundära utbildningsinstitutioner och unga arbetare som gränsar till dem - skapade Federation of Revolutionary Youth of Turkey - den berömda "Devgench". Medlemmarna i denna organisation, liksom deras jämnåriga i Västeuropa, höll demonstrationer mot USA:s och Natos aggressiva politik, förespråkade frigivning av politiska fångar, vars led naturligtvis fylldes på av dem själva. Men i Turkiet, för sådana aktiviteter, till skillnad från Frankrike eller Italien, kan man betala mycket allvarligt - inte bara gå i fängelse, utan också förlora hälsa och till och med liv.
Ändå blev Devgench inkubatorn där unga turkiska kommunister mognade och radikaliserades. Många av dem, som följde europeiska likasinnade, inspirerades av exemplet med revolutionär gerillakrigföring i Latinamerika. Fidel Castro, Ernesto Che Guevara blev verkliga idoler för den turkiska radikala ungdomen. Med hänsyn till den politiska regimens särdrag i Turkiet – en tuff auktoritär regim, bristen på verkliga politiska friheter för anhängare av vänsterideologier – pratade unga turkiska radikaler alltmer om möjligheten att överföra "avancerad latinamerikansk erfarenhet" till Mindre Asien.
Gemenskapen i historien för de turkiska och paneuropeiska vänsterrörelserna i slutet av sextiotalet av XNUMX-talet är uppenbar. Och i Tyskland, och i Italien och i Turkiet övergick vissa ungdomar som tidigare deltagit i juridiska radikala rörelsers verksamhet gradvis till extremistiska kampmetoder. Röda brigaderna och arbetarautonomi växte ur den italienska studentrörelsen, Röda arméfraktionen (en grupp av de berömda Ulrike Meinhof och Andreas Baader) växte ur den tyska, och ett antal väpnade organisationer växte ur den turkiska. , av vilka några fortsätter sin verksamhet i nutid.
En av ledarna för studentrörelsen i Turkiet i slutet av sextiotalet var Deniz Gezmis. En tjugoårig juridikstudent vid Istanbuls universitet, Gezmiş, hade ett fotogent utseende och ett bra tal. Det är ingen slump att han senare blev en riktig ikon för den turkiska vänsterrörelsen, "Minor Asien Che Guevara". Under ledning av Gezmis, den 12 juni 1968, erövrade studenter Istanbuls universitet. Han deltog aktivt i de turkiska ungdomarnas protester mot den sjättes ankomst flotta US Navy, besök av den amerikanska ambassadören. Men snart slutade gatudemonstrationer och strejkvakter att passa Gezmis. Han åkte till Jordanien, där han gick en "ung kämparkurs" i den palestinska nationella befrielserörelsens träningsläger och, när han återvände till Turkiet, bestämde han sig för att skapa en väpnad organisation. Det kallades Turkiets folkets befrielsearmé och var inspirerat av idéerna från den albanske kommunistledaren Enver Hoxha, som ansågs vara en anhängare av "ren stalinism" och stod i opposition till både Sovjetunionen och maoistiska Kina.
Den 11 januari 1971 rånade Gezmis och hans kamrater en bank i Ankara och två månader senare, den 4 mars, tog de fyra amerikanska armésoldater som gisslan. Den turkiska polisen lyckades komma på spåren av Gezmish och hans medarbetare och efter en lång skjutning tillfångatogs de. Den 9 oktober 1971 dömdes den tjugofyraårige Deniz Gezmish och hans medarbetare Hussein Inan och Yusuf Aslan till döden.
Än idag, mer än fyrtio år efter avrättningen av Gezmis, är det sällsynt att ett kommunistiskt möte i Turkiet klarar sig utan flaggor som bär hans porträtt. Gezmis hade tur – till skillnad från många av hans andra likasinnade som dog i turkiska fängelser eller skottlossningar med polisen, blev han en symbol för den kommunistiska rörelsen i Turkiet och gick till historien.
Ungefär under samma period som Gozmishiterna dök en annan vänsterorganisation upp - Folkets Befrielseparti - Front. Hon vägleddes av erfarenheten från den latinamerikanska "gerillan" och idoliserade Che Guevara och Castro. Mahir Chayan, som tidigare studerat statsvetenskap vid universitetet i Ankara och ledde Federation of Revolutionary Youth of Turkey, blev chef för "frontpartiet". Den 1 juni 1971 greps Chayan av polisen, men han lyckades fly och gå under jorden.
När regeringstrupper lyckades fånga Deniz Gezmish och hans medarbetare attackerade Mahir Chayan, i spetsen för nio militanter från "partifronten", radiostationen och kidnappade två brittiska specialister och en kanadensare. De var tänkta att bytas ut mot Gezmisheviter. De turkiska säkerhetsstyrkorna arbetade dock professionellt. Fyra dagar senare blev Chayan och hans medarbetare omkörda i byn Kyzyl-dere och dog i en skjutning med poliser. Precis som Gezmish blev Chayan en symbol för turkiska vänsterradikaler - en film gjordes om händelserna i Kyzyl-dere, flera låtar spelades in.
Exemplet med Deniz Gezmish och Mahir Chayan inspirerade den yngre generationen av turkiska radikala ungdomar. Organisationen "Revolutionär vänster" ("Devrimci Sol") dök upp, vars ledare var Dursun Karatas. En före detta student vid tekniska universitetet, Dursun var medlem i Federation of Revolutionary Youth, greps upprepade gånger av polisen tills han skickades till fängelse 1980, där han tillbringade nio år tills han lyckades fly och gömma sig i Västeuropa.
I exil skapade Dursun Karatash en ny väpnad organisation - Revolutionary People's Liberation Party - Fronten. Karatash-militanter agerade inte bara i Turkiet utan också i länder med en stor turkisk diaspora. Dursun själv gömde sig från förföljelse, eftersom han i Europa lyckades "göra saker". Den 11 augusti 2008 dog han i cancer vid en ålder av femtiosex – mycket respektabelt för en revolutionär som tillbringade hela sitt liv i fängelser och underjordiska.
Idéer om "den store piloten" på turkisk mark
Förutom de guevaristiska idéerna blev maoismen också utbredd i Turkiet. Mao Zedongs idéer sågs av unga turkiska kommunister som ett alternativ till den sovjetiska versionen av kommunismen, som de anklagade för att förråda revolutionära intressen. Kanske låg det en viss sanning i detta, eftersom Sovjetunionen strängt ignorerade den revolutionära ungdomens kamp i grannlandet Turkiet, och uppmärksammade endast det pro-sovjetiska kommunistpartiets ställning. Trots det faktum att Turkiet förblev den främsta militära motståndaren till Sovjetunionen i Svartahavsområdet, gav unionen inte hjälp till de revolutionära grupperna, även om den utmärkt kunde ha använt dem för att försvaga den turkiska statsbildningen och till och med i framtiden räkna med upprättandet av en vänlig eller neutral politisk regim i Istanbul.
Från mitten av 1960-talet dök det upp anhängare av maoismen i Turkiet, som i början av 1960-1970-talet. bildades i grupper och bildade så småningom Turkiets kommunistiska parti (marxist-leninistiskt). Vid dess ursprung var också en före detta ledare för studentrörelsen - Ibrahim Kaypakkaya, som studerade vid fakulteten för fysik vid Istanbuls universitet. Kaypakkaya, känd under det "revolutionära smeknamnet" Yibo, lämnade Turkiets arbetarparti, och höll inte med om dess överdrivna måttfullhet och ledde, efter skapandet av det maoistiska partiet, även dess väpnade flygel, den turkiska arbetar- och böndernas befrielsearmé. Liksom Gezmish och Chayan fångades Ibrahim Kaypakkaya av polisen när han försökte fly ut på landsbygden och kastades i fängelse. Efter tre och en halv månads internering dödades den tjugofyraårige maoistledaren utan rättegång eller utredning.
Trots det fortsatte de turkiska maoisterna sitt väpnade motstånd och i själva verket, fram till idag, gör de periodvis attacker mot regeringsstrukturer och polisstyrkor. I organisatoriska termer är de splittrade, vilket förklaras av de många splittringarna i den maoistiska rörelsen. Så redan 1976 dök Turkiets kommunistiska parti (marxist-leninist-Khakereti) upp, 1981 uppstod det bolsjevikiska partiet i norra Kurdistan ur Turkiets kommunistiska parti (marxist-leninistiskt), lite senare - Turkiets kommunistiska parti (marxist-leninistisk revolutionär proletär), Turkiets kommunistiska parti (marxist-leninistiska maoist) och maoistiska kommunistiska parti och marxist-leninistiska kommunistiska parti i Turkiet och norra Kurdistan. De turkiska maoisterna är förenade genom sitt övervägande fokus på kampens väpnade väg. Men för närvarande är det den del av den turkiska vänsterrörelsen som lider mest av politiska förtryck.
Den turkiska regeringen har listat Turkiets kommunistiska parti (marxist-leninistiskt) som en terroristorganisation. Det är känt att organisationens militanter för närvarande för en väpnad kamp i turkiska Kurdistan, som är dåligt kontrollerad av regeringsstyrkor, såväl som i den bergiga Svartahavsregionen. Samtidigt, i städerna, försöker maoisterna också bedriva juridiskt arbete och locka kvinnor, representanter för studenter och arbetande ungdomar till sin rörelse. De mest övertygade blir sedan militanter och hamnar i fängelse eller under kulorna från polisens specialstyrkor.
Kan idén inte besegras?
Trots att Sovjetunionen kollapsade för länge sedan, och Kina övergav den maoistiska ideologin och slutade stödja ultravänstergrupper, åtminstone utanför sfären för sina geopolitiska intressen, avtar inte intensiteten i den radikala vänsterrörelsen i Turkiet. Detta bevisas i synnerhet av historien om kampen på Taksimtorget under första halvåret 2013. De intensifierade sociala protesterna i Turkiet, relaterade bland annat till missnöjet hos den sekulärt orienterade delen av turkiska medborgare med islamisternas växande inflytande, bidrog till att återupprätta den kommunistiska rörelsens positioner i samhället. I synnerhet Revolutionary People's Liberation Party – en front skapad av Dursun Karatas på basis av den "revolutionära vänstern" redan 1994, 2013 präglades av en attack mot USA:s ambassad i Ankara. Våren 2014 grep en ny våg av oroligheter Turkiet, där även anhängarna till den sena Karatas spelade en nyckelroll.
Det bör noteras här att den turkiska regeringen med alla sina ansträngningar och även med stöd från Förenta staterna inte har kunnat hantera den revolutionära kommunistiska rörelsen. Detta beror på den stora spridningen av vänsterradikala idéer i det turkiska samhället, som har mycket djupare sociokulturella rötter än ett enkelt lån av det marxist-leninistiska konceptet från Sovjetunionen eller Kina. Enligt olika uppskattningar ansluter sig minst 20 % av befolkningen till vänsteridéer i Turkiet.
Till skillnad från det moderna Ryssland är den turkiska vänstern inte pensionärer och utstötta, utan ofta ganska framgångsrika och moderna människor, av vilka många har tillräcklig vikt i samhället, om så bara på grund av sin yrkesverksamhet - dessa är universitetsprofessorer, journalister och advokater och läkare. . Många av företrädarna för den turkiska intelligentian och näringslivet har själva ett "revolutionärt förflutet", vilket föranleder dem att behandla den yngre generationen vänsterpartister med sympati och sympati och ge dem ekonomiskt och organisatoriskt stöd.
Vänstern kontrollerar nästan helt lärarfacket i Turkiet. Vi får inte glömma att det bland en viss del av den turkiska ungdomen finns en sorts "vänsterkult", ett mode för revolution. Det finns många bokförlag, kaféer, klubbar som är en samlingsplats för vänsterns ungdomar som sympatiserar med vänsterorienterade idéer om rockband (den mest kända är Grup Yorum).
Orsaken till spridningen av vänsteridéer i Turkiet och deras förankring hos en viss del av befolkningen har historiska och kulturella grunder. Vi talar om detaljerna kring etableringen av islam i Turkiet, islamiseringen och turkiseringen av landets ursprungsbefolkning. Det är känt att på Mindre Asiens territorium under perioden av det osmanska styret bodde en imponerande armenisk, grekisk, assyrisk befolkning.
En betydande del av den föredrog att formellt acceptera islam och turkisk kultur, hålla hatet mot de osmanska erövrarna i djupet av deras medvetande och sända det till efterföljande generationer. Bland denna del av den turkiska befolkningen, såväl som bland kurderna och zazafolket nära dem i språket, som bor i bergen i östra Turkiet, alevismen, en specifik riktning inom islam, nära shiismen, men som har upplevt en allvarlig inflytande från både kristendomen och zoroastrianism, har blivit särskilt utbredd stamtro av de kurdiska och turkiska stammarna som strövade omkring i bergen i östra Mindre Asien.
Alevier, liksom shiiter, tror på Imam Ali, men de är mycket liberala i frågor om iakttagande av religiösa dogmer. I synnerhet kan de be hemma, bland dem anses det inte vara obligatoriskt att följa traditionella böner och till och med vägra alkohol. Men viktigast av allt, aleviterna följer principerna om religiös tolerans och respekt för den arbetande delen av befolkningen. Därför har vänsterorienterade idéer i Turkiet hittat spridning, först och främst bland aleviterna, av vilka de flesta fortfarande stöder vänsterspektrumet av landets politiska partier – från moderata socialister till de mest radikala maoistgrupperna.
Sålunda ser vi att grunden för konfrontationen mellan den turkiska staten och radikala kommunistiska grupper inte bara är de senares ideologi, som föreskriver dem att fortsätta den väpnade kampen fram till revolutionens seger, utan också en långvarig social- kulturkonflikt. Det senare förvärras avsevärt av stadsbornas, främst sekulärt orienterade, missnöje med premiärminister Erdogans politik och faran för islamiseringen av det turkiska samhället.
De senaste händelserna i grannlandet Mesopotamien – Syrien och Irak – har också haft ett starkt inflytande på framväxten av vänsterradikala känslor. Att se när gårdagens välmående länder hamnade i USA-inspirerade inbördeskrig och inse att religiösa extremister spelar rollen som ett nyckelpro-amerikanskt verktyg i dessa krig, kan sekulära turkar se radikala kommunister som en naturlig allierad. Naturligtvis är vägen till Nepal, där maoisterna lyckades störta kungen, praktiskt taget omöjlig för Turkiet, men som vi ser orsakar vänsterpartisterna mycket problem för den turkiska regeringen, och viktigast av allt, regeringen är oförmögen att minska deras inflytande på det turkiska samhället till ett minimum. Dessutom finns det också kurder som, tills frågan om deras statskap eller åtminstone fullständig autonomi är löst, kommer att förbli vänsteroppositionens etno-sociala stöd (vi kommer att prata om den kurdiska nationella rörelsen någon gång senare).